Les musulmans constituent la majorité de la République islamique d'Iran, tandis que les zoroastriens, les chrétiens, les juifs et les bahá'ís forment la minorité non musulmane de la nation. L'Iran est un pays à prédominance chiite où les sunnites et les soufis sont des communautés musulmanes minoritaires. La branche chiite de l'islam a été divisée en plusieurs sous-sectes et la majorité des musulmans iraniens suivent les douze imams. L'islam est omniprésent dans la vie publique iranienne, comme en témoignent le code vestimentaire islamique pour les femmes, l'existence de nombreuses mosquées dans le pays, les salles de prière dans les lieux publics et les trains qui s'arrêtent pour offrir le namaz (prières), autant d'indices du mode de vie islamique visibles dans tout le pays. Les rois sassanides qui régnaient autrefois sur l'Iran reconnaissaient le zoroastrisme comme la religion officielle du pays. Tout cela a changé après l'invasion de l'Iran par les Arabes, qui ont converti de nombreux zoroastriens à l'islam. La majorité de ceux qui ne se sont pas convertis ont émigré en Inde, tandis que d'autres ont choisi de rester sur place et de pratiquer leur foi. Les musulmans dominent aujourd'hui la composition religieuse du pays et sont divisés en trois grandes sectes : les chiites, les sunnites et les soufis.

Le gouvernement post-révolution en Iran a restreint la liberté de religion. La Constitution déclare que la "religion officielle de l'Iran est l'Islam". "L'armée de la République islamique d'Iran doit être une armée islamique". Cependant, les membres des communautés religieuses minoritaires servent parfois dans l'armée. Elle déclare également que "les autres confessions islamiques doivent bénéficier d'un respect total" et reconnaît les zoroastriens, les chrétiens et les juifs, les religions préislamiques du pays, comme les seules "minorités religieuses protégées." La primauté de l'Islam affecte tous les secteurs de la société. Par exemple, les propriétaires non-musulmans d'épiceries sont tenus d'indiquer leur appartenance religieuse sur la façade de leur magasin. Les individus de toutes les religions sont tenus de respecter les codes islamiques en matière d'habillement et de ségrégation des sexes en public. Les personnes appartenant à des religions minoritaires n'ont pas le droit d'occuper des postes administratifs de haut niveau dans de nombreux ministères. Le gouvernement a généralement autorisé les minorités religieuses reconnues à dispenser une éducation religieuse à leurs adhérents, bien qu'il ait considérablement restreint ce droit dans certains cas. Les membres des minorités religieuses sont autorisés à voter mais ne peuvent pas se présenter aux élections présidentielles.

Les musulmans observent cinq prières officielles chaque jour. Les heures de ces prières sont réparties de manière assez régulière tout au long de la journée, afin que l'on se souvienne constamment de Dieu et que l'on ait l'occasion de rechercher sa direction et son pardon. Les musulmans accomplissent les prières officielles aux heures suivantes :

Fajr (avant l'aube) : Cette prière permet de commencer la journée en se souvenant de Dieu ; elle est effectuée avant le lever du soleil.

Zohr (midi) : Après le début du travail de la journée, on fait une pause peu après midi pour se souvenir à nouveau de Dieu et chercher sa guidance.

Asr (après-midi) : En fin d'après-midi, les gens sont généralement occupés à terminer le travail de la journée, à ramener les enfants de l'école, etc. C'est un moment important pour prendre quelques minutes pour se souvenir de Dieu et du sens plus large de notre vie.

Maghrib (coucher du soleil) : Juste après le coucher du soleil, les musulmans se souviennent à nouveau de Dieu alors que la journée commence à s'achever.

Isha (soir) : Avant de se retirer pour la nuit, les musulmans prennent à nouveau le temps de se rappeler la présence de Dieu, sa guidance, sa miséricorde et son pardon.

Dans les communautés musulmanes, l'appel de l'Azan rappelle aux gens l'heure de la prière quotidienne pour les personnes appartenant à une minorité musulmane.

Dans les temps anciens, il suffisait de regarder le soleil pour déterminer les différents moments de la journée pour la prière. Dans les temps plus modernes, on imprime souvent des horaires de prière quotidiens qui indiquent précisément le début de chaque temps de prière.

Diverses substances sont considérées comme illégales (haraam) pour les humains et, par conséquent, interdites selon divers versets du Coran :

·        Porc

·         Les animaux abattus au nom de n'importe qui sauf "Allah". Tout ce qui a été dédié ou offert en sacrifice à un autel idolâtre, à un saint ou à une personne considérée comme "divine".

·         Carrion (carcasses d'animaux morts qui n'ont pas été tués par des hommes ou des animaux domestiques dressés à cet effet, comme les chiens ou les faucons.

·         Un animal qui a été étranglé, battu (à mort), tué par une chute, encorné (à mort) ou attaqué par une bête de proie (à moins qu'il ne soit achevé par un humain).

·         Sang

·        Intoxicants et boissons alcoolisées. 

1. La salutation la plus courante est "Salaam", qui signifie "paix".

2. Lors d'événements sociaux, les hommes embrassent les hommes et les femmes les femmes. Si un Iranien se rencontre dans la rue, une poignée de main est une salutation courante.

3. Serrer la main d'un enfant montre le respect envers ses parents.

4. Lorsque vous saluez des personnes, les personnes plus âgées doivent toujours être saluées en premier.

Le hijab est un voile qui couvre la tête et la poitrine. Il est parfois porté par certaines femmes musulmanes ayant dépassé l'âge de la puberté en présence d'hommes adultes n'appartenant pas à leur famille immédiate, en guise de tenue modeste. Selon certaines interprétations, il peut également être porté en présence de femmes adultes non musulmanes en dehors de leur famille immédiate. Le hijab peut également désigner toute couverture de la tête, du visage ou du corps portée par les femmes musulmanes qui se conforment également à une certaine norme de modestie. Il peut également être utilisé pour désigner l'isolement des femmes par rapport aux hommes dans la sphère publique, ou incarner une dimension métaphysique - Al-Hijab désigne "le voile qui sépare l'homme ou le monde de Dieu". En fait, le mot "voile" dérive d'un mot latin qui a à peu près la même signification que Hijab. Le plus souvent, le Hijab est porté par les femmes musulmanes comme un symbole de modestie et d'intimité. Le Coran recommande aux femmes musulmanes de s'habiller modestement et de couvrir leurs seins et leurs organes génitaux. La plupart des systèmes juridiques islamiques définissent ce type d'habillement modeste comme le fait de tout couvrir, sauf le visage et les mains, en public. Le Coran prescrit le hijab pour les hommes et les femmes, le mot "hijab" ne signifiant pas foulard, mais couverture. Le Coran déclare : "Dites aux hommes croyants de baisser leur regard (en présence des femmes), cela est meilleur pour eux.

Lors d'un voyage en Iran, il faut savoir que ce pays possède un code vestimentaire islamique appelé "Hijab" et des règles islamiques respectables qui doivent être respectées dans une certaine mesure par les Iraniens musulmans, mais qui ne sont pas imposées de manière stricte, notamment aux touristes et aux étrangers.

Ces règles simples pour les hommes comprennent l'interdiction de porter des pantalons courts, des chemises extrêmement serrées et des T-shirts à manches très courtes. Les femmes doivent se couvrir la tête et les cheveux et porter des vêtements amples pour couvrir leur corps. Les vêtements ne doivent pas être révélateurs.

Lors d'un voyage en Iran, il faut savoir que ce pays possède un code vestimentaire islamique appelé "Hijab" et des règles islamiques respectables qui doivent être respectées dans une certaine mesure par les Iraniens musulmans, mais qui ne sont pas imposées de manière stricte, notamment aux touristes et aux étrangers.

Ces règles simples pour les hommes comprennent l'interdiction de porter des pantalons courts, des chemises extrêmement serrées et des T-shirts à manches très courtes. Les femmes doivent se couvrir la tête et les cheveux et porter des vêtements amples pour couvrir leur corps. Les vêtements ne doivent pas être révélateurs.

Comment les Iraniens s'habillent-ils ?

La plupart des visiteurs en Iran trouvent assez surprenant que les hommes et les femmes iraniens portent des vêtements élégants dans de belles couleurs et ont un grand sens de la mode, ce qui est totalement différent du stéréotype qu'ils avaient à l'esprit sur les gens en Iran.

Les femmes iraniennes se couvrent la tête de foulards amples et encadrent leur visage de mèches de cheveux. Beaucoup d'entre elles portent un maquillage léger. Différents types de jeans sont très populaires parmi les filles iraniennes. Elles portent des types de longs manteaux pour couvrir le corps en dessous de la cuisse dans différentes couleurs qui sont appelées manteau. Le tchador est une option pour les femmes iraniennes qui préfèrent avoir une couverture islamique complète, mais son port n'est pas obligatoire.

En Iran, les hommes ne portent pas de shorts ou de chemises très serrées ni de T-shirts en public. Ils ne portent pas non plus de cravates ou de nœuds dans les occasions quotidiennes, mais ils s'habillent dans un style très occidental pour les fonctions et événements privés.

Quelques conseils pour les touristes en Iran :

Mesdames :

1. Vous devez maintenir votre Hijab uniquement lorsque vous êtes à l'extérieur. Si vous ne le faites pas, la sanction maximale pour non-respect du code vestimentaire en Iran sera une simple demande (généralement amicale) de la police ou des autorités de respecter le code vestimentaire.

2. Vous pouvez porter toutes sortes de couleurs.

3. Vous devez choisir des pantalons longs, des jeans ou des jupes qui couvrent complètement vos jambes. Ils ne peuvent pas être minces.

4. Vous devez porter des foulards (appelés "Roosari" en persan), ou tout type de chapeau ou de casquette qui couvre vos cheveux.

5. Vous devez porter un tchador dans presque tous les sanctuaires sacrés, et on vous en remet un à l'entrée.

6. Sur les vols internationaux à destination de l'Iran, vous devez respecter le code vestimentaire dès que l'avion entre dans l'espace aérien iranien. L'observation des agents de bord vous donnera une bonne idée du moment où vous devez mettre votre foulard et votre manteau.

Messieurs :

1. Vous devez porter des pantalons longs ou des jeans. Les shorts ne sont pas acceptés en public.

2. Le port de cravates, de nœuds et de T-shirts est autorisé. Gardez à l'esprit que dans les occasions formelles et lorsque vous traitez avec des ambassades, des universités, des écoles et toute autre institution, agence ou organisation gouvernementale, le respect du code vestimentaire est fortement recommandé.

Il existe trois types de calendriers :

1- Calendrier solaire

2- Calendrier lunaire

3- Le calendrier grégorien

Comme d'habitude, le calendrier solaire est utilisé en Iran et tous les événements et célébrations sont conformes à ce type de calendrier. La veille du Novruz est le premier jour de l'année dans ce calendrier.

Les événements liés aux questions religieuses sont organisés selon le calendrier lunaire. Le point intéressant de ces deux types de calendrier est leur non-conformité puisque l'année lunaire est plus courte de 10 jours que l'année solaire alors que la durée des calendriers solaire et grégorien est la même. Un autre point est qu'après tous les 4 ans dans le calendrier solaire il y a une année intercalaire qui a un jour de plus que les 3 années précédentes.

En Iran, il existe un mois appelé Ramadan. Pendant le ramadan, en plus de veiller à éviter certains péchés mentionnés dans le Coran, les musulmans doivent s'abstenir de manger ou de boire de quelque manière que ce soit pendant la journée, une longue période au milieu de l'été. Le premier appel à la prière a lieu peu après 4 heures du matin et le dernier juste après 20 heures. Les règles doivent être respectées tout au long de la journée, et l'été ne facilite pas la tâche. Durant ce mois, il est interdit de manger ou de boire quoi que ce soit en public. 

Moharam est le premier mois du calendrier islamique. Les musulmans chiites commémorent la bataille de Karbala et considèrent ce mois comme un mois de tristesse et de deuil.  Ashurah est le jour où Hosseinn ebn Ali, le petit-fils du prophète Mohammad, a été martyrisé avec les membres de sa famille et ses amis lors de la bataille de Karbala.  Ce mois est une période de chagrin et de deuil intense. Les ecclésiastiques prononcent des sermons sur la personnalité et la position de Hossein dans l'Islam, ainsi que sur l'histoire de son soulèvement. Ils racontent la bataille de Karbala et parlent de la douleur et du chagrin endurés par Hossein et sa famille. De nombreuses personnes se rassemblent dans les mosquées pour se frapper la poitrine et se lamenter. Elles montrent leur dévotion à l'Imam Hossein en se lamentant et en faisant leur deuil au son des tambours, des clairons et des chants de "Ya Hossein". Certaines personnes sacrifient un mouton et une vache à Achoura.

Les mariages iraniens sont censés être des célébrations très publiques se déroulant devant le plus grand nombre de personnes possible.

Il comporte différentes parties :

Mehrieh : le cadeau

Le marié doit offrir à la mariée un cadeau ou un Mehrieh qui symbolise la protection financièreLe Mehrieh est fixé pendant la première partie de la cérémonie de mariage appelée "Aghd ou nœud".

Sofreh Aghd : la diffusion du mariage

La cérémonie de l'Aghd se déroule dans une pièce où se trouve le Sofreh Aghd, un tissu spécial posé sur le sol et orienté vers l'est, dans la direction du soleil. Les couples s'assoient à la tête de la nappe qui contient souvent les objets suivants :

Des pièces d'or, symbole de richesse et de réussite.

Des oeufs ou des noix qui représentent la fertilité.

Deux candélabres et un miroir représentant la lumière et le feu.

De l'encens pour éloigner le mauvais œil.

Noon-e-sangak : un pain plat avec la bénédiction "mobarak baad".

Aroosi : la fête

Les réceptions Aroosi suivent l'Aghd. Bien que la famille du marié ait traditionnellement payé pour la fête de mariage,

les couples modernes partagent souvent les frais.

La musique est un art traditionnel ancien en Iran, dans diverses régions du pays. Pour mieux comprendre son histoire, voyons comment elle a évolué en Iran.

Les origines :

Des preuves archéologiques révèlent des instruments de musique qui étaient utilisés en Iran à l'époque élamite, aux alentours de 800 avant Jésus-Christ. On ne sait pas grand-chose de la musique perse dans le monde antique, en particulier de la musique de l'empire achéménide. Alexandre le Grand aurait été témoin de nombreuses mélodies et instruments lors de son invasion, et la musique jouait un rôle important dans les affaires religieuses. Bien plus tard, dans l'empire sassanide, la musique jouait un rôle important dans les cours des rois sassanides. De cette période, nous connaissons les noms de divers musiciens de cour comme Barbad et les types de divers instruments qui étaient utilisés comme les harpes, les luths, les flûtes, les cornemuses et autres. Sous le règne des Sassanides, la musique modale a été développée par un musicien de cour très important, Barbad, appelé le khosravani. Bien que la tradition musicale classique actuelle en Iran porte les mêmes noms que certains des modes de cette époque, il est impossible de savoir s'ils sonnent de la même manière car il n'existe aucune trace de notation musicale de la période sassanide. La musique traditionnelle persane actuelle a commencé à se développer après l'arrivée de l'islam en Iran, à l'époque médiévale, et la création de la tradition musicale classique et formelle actuelle est directement liée aux systèmes musicaux de la dynastie safavide. Sous la dynastie Qajar, le système classique a été restructuré dans sa forme actuelle.

La musique dans l'Iran préislamique :

Dans l'Antiquité, la musique était un moyen de communication. Plus tard, elle a fait partie des croyances et des rites des gens et était jouée lors des funérailles et des occasions heureuses.

Selon un ancien sceau trouvé à Choghamish, l'orchestre le plus ancien du monde existait déjà en 3400 avant J.-C. dans la province de Khoozestan, au sud-ouest de l'Iran. Au 8e siècle avant J.-C., la musique élamite était sous l'influence des Assyriens. Même sous les Achéméniens, cette influence était encore présente. Sous les Séleucides et les Parthes, l'art hellénistique a eu un impact sur la musique iranienne. Mais c'est sous les Sassanides que la musique iranienne a acquis une identité indépendante et innovante.

Les Achéméniens :

Sous les Achéméniens, il y avait trois types de musique en Iran : religieuse, militaire et locale. La musique religieuse était un type particulier de chant appelé Gatheha, chanté par les prêtres et qui était simplement vocal, et non instrumental. Elle différenciait la musique iranienne des autres musiques de l'époque comme celles des Assyriens, des Babyloniens ou des Sémites. L'influence de ce type de musique est toujours présente dans divers types de musique dans différentes parties de l'Iran.

Les Sassanides :

La musique est devenue l'un des éléments essentiels de l'enseignement et de la formation à la cour sassanide. On dit que quelque 12 000 artistes indiens ont été invités à migrer de l'Inde vers l'Iran pour apporter joie et plaisir par la musique dans les différents coins de l'empire. Pendant l'Anushirvan, la musique a été portée à un statut plus élevé et la musique iranienne est entrée dans le monde des Arabes et y a été imitée afin qu'ils puissent jeter les bases de cet art.

Barbod, Ramtin, Sarkis, Bamshad, Nakisa et Azadvar-e-Changi sont les figures marquantes parmi les musiciens de l'ère sassanide qui ont composé des pièces inoubliables et ont jeté les bases de certaines écoles de musique encore pratiquées en Iran. On ne peut pas non plus nier l'influence du manichéisme et du mazdéisme sur la musique de cette époque. La ménestrelle était également une ancienne tradition iranienne appréciée par toutes les classes de la population.

De l'Iran antique à la fin de l'ère sassanide, soit sur une période de 1200 ans, il n'y a pas beaucoup d'informations sur les instruments de musique fabriqués et joués. Il n'en existe que quelques-uns, assez anciens, appartenant à la période préachéménienne, uniques et premiers exemples de leur genre dans le monde.

La musique dans l'Iran post-islamique :

Au début de la période post-islamique, lorsque les califes ont interprété la musique iranienne comme étant contraire aux principes de l'Islam, les artistes iraniens ont préservé la musique par tous les moyens possibles et ont modifié son thème, passant de la joie à la tristesse, pour qu'il corresponde à l'humeur des nations. L'armée des Arabes était encline à la musique martiale. Comme les Iraniens, ils avaient mêlé la poésie à la musique. Les instruments de musique qu'ils semblaient posséder étaient les tambours et les cors. Ils ont beaucoup appris de la musique iranienne. Aujourd'hui, parmi les 52 différentes tonalités de la musique arabe d'Égypte, de Syrie et du Liban, il y a 30 organisations iraniennes, qui étaient entrées dans leur musique.

Les deux premiers califes n'étaient pas des mécènes de la musique et l'interdisaient même. Ils sont allés plus loin et ont ordonné des peines sévères comme la mutilation pour toutes les personnes impliquées dans cet art. Sous le règne du troisième calife, la vie luxueuse commença à sa cour et la musique fit partie de sa vie. Lorsque le quatrième calife, Ali, prit le pouvoir, le statut de la musique fut amélioré par ses soutiens. Pourtant, les musulmans considéraient la musique comme quelque chose d'égal à l'alcoolisme, aux jeux d'argent et à la sensualité.

Les califes omeyyades et abbassides ayant été davantage en contact avec les charmantes valeurs de la musique iranienne, celle-ci a été élevée à des positions plus élevées.

Entre le 10e et le 11e siècle, des personnalités exceptionnelles comme Faraby et Avicenne sont apparues dans la musique iranienne. Les Iraniens musulmans ont composé les premiers exemples de musique religieuse. Le deuil des Iraniens pour le troisième Imam, Hossein, sous forme de musique et de jeu passionnel était en fait un moyen de s'opposer au système califal et aux Arabes. Les soufis ont mis au point une forme de musique innovante. Leur musique traditionnelle est toujours jouée.

Période samanide :

Les Samanides ont déclenché une renaissance dénuée de tout préjugé ethnique ou géographique restrictif. Les œuvres artistiques et scientifiques grecques, babyloniennes, égyptiennes, syriennes, indiennes et autres étaient étudiées et utilisées comme il se doit.

Période seldjoukide :

Les rois et gouverneurs seldjoukides ont encouragé la musique et soutenu les musiciens. Non seulement les capitales, mais aussi d'autres villes mineures ont commencé à s'épanouir dans de nombreux domaines artistiques, y compris la musique. La musique n'était pas une exception parmi les arts recevant une telle influence.

Période safavide :

La musique a connu de nombreux hauts et bas par la suite en raison d'autres invasions par d'autres nations. Les Safavides, qui ont pris le pouvoir en Iran vers le XVIe siècle, ont réunifié l'ensemble de la nation et ont fait beaucoup de bonnes choses dans le domaine de la politique. Mais les partis pris et les politiques strictement religieux des premiers rois ont exigé la suppression de tout soutien à la philosophie, qui est en corrélation avec la musique, la poésie et la littérature. Cela a entraîné un déclin de la musique jusqu'à ce que le Shah Abbas Ier commence à régner. Entre-temps, de nombreux musiciens iraniens ont émigré vers d'autres pays, notamment en Inde. Malheureusement, il était trop tard et le soutien de Shah Abbas I n'a pas pu faire prospérer la musique et la ramener à son niveau précédent.

La pratique du Naqqareh a été relancée et poursuivie à cette époque. Le Naqqareh est une paire de timbales, l'une produisant des sons graves et l'autre des sons aigus. La tradition de jouer du Naqqareh remonte à la période du mithraïsme en Iran, lorsque divers instruments de musique et le Naqqareh étaient joués tous les jours à cinq moments différents, y compris au lever et au coucher du soleil. Pendant et après la période safavide, le Naqqareh était également joué à diverses autres occasions.

Afsharid Period:

Nader Shah was so busy fighting in the battlefields that had no time to support music. He banned the mourning ceremonies of Moharram in the army and punished the disobedient severely. He liked to listen to various songs and the poems of Shahnameh while riding his horse.

Zand Period:

Karim Khan soutenait la musique et pensait que la paix et le bonheur de lui-même et du peuple étaient plus importants que l'élargissement des frontières de l'Iran. Son règne n'a pas duré longtemps.

Période Qajar :

Pendant la première période de la dynastie Qajar, les rois recherchaient une vie confortable et le plaisir. C'est à la même époque que les fondements de la musique ont été posés de telle sorte qu'ils ont survécu jusqu'à aujourd'hui. De célèbres maîtres de musique sont apparus et ont composé de nombreux morceaux. L'ancienne musique joyeuse a également été remise au goût du jour dans une certaine mesure.

En 1847, Amir Kabir, le premier ministre de Naser-ed-Din Shah, a invité un général français en Iran pour enseigner la musique militaire. Les étudiants iraniens se sont donc familiarisés avec les principes théoriques et pratiques de la musique occidentale. Le gramophone est entré en Iran pendant le séjour du général, grâce à ses efforts.

Révolution constitutionnelle :

En même temps que la révolution constitutionnelle en Iran, les jeunes musiciens ont cherché de nouvelles formes de musique pour les synchroniser avec la vague de changements sociaux. Leurs produits sont devenus très populaires et appréciés par la population dans les différents coins de l'Iran.

Période Pahlavi :

Pendant la période Pahlavi, de nombreux jeunes ont été envoyés en Europe pour y recevoir une éducation. Les personnes diplômées sont retournées en Iran et, par la suite, la musique iranienne a été enseignée en Iran selon une nouvelle vision basée sur les bases et les principes européens. Alinaqi Vaziry a créé le premier orchestre iranien moderne utilisant des instruments de musique iraniens et occidentaux. Des organisations musicales, des magazines, des journaux et des livres ont commencé à fonctionner et la musique s'est institutionnalisée.

En 1937, l'orchestre symphonique de Téhéran a commencé à travailler et à jouer de la musique occidentale et iranienne. En 1952, la musique pop fait son apparition en Iran. Les autorités accordent de moins en moins d'attention à la musique traditionnelle.

Au lieu de cela, des cabarets ont été ouverts et aucune musique iranienne véritablement héritée n'y a été jouée. Il n'y avait que deux groupes de musique, Sheyda et Aref, qui maintenaient la musique traditionnelle en vie. Bien sûr, certains musiciens ont introduit de la musique pop de qualité en Iran.

Lorsqu'un musulman est proche de la mort, son entourage est appelé à le réconforter et à lui rappeler la miséricorde et le pardon de Dieu. Ils peuvent réciter des versets du Coran, apporter un réconfort physique et encourager le mourant à réciter des mots de souvenir et de prière. Il est recommandé, dans la mesure du possible, que les derniers mots d'un musulman soient une déclaration de foi : "Je témoigne qu'il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah." Au moment du décès, les personnes présentes auprès du défunt sont encouragées à rester calmes, à prier pour le défunt et à commencer les préparatifs de l'enterrement. Les yeux du défunt doivent être fermés et le corps recouvert temporairement d'un drap propre. Il est interdit aux personnes en deuil de gémir, de crier ou de s'agiter de manière excessive. Le chagrin est normal lorsqu'on a perdu un être cher, et il est naturel et autorisé de pleurer. Il faut s'efforcer d'être patient et se rappeler qu'Allah est celui qui donne la vie et la reprend, au moment qu'il a fixé. Ce n'est pas à nous de remettre en question sa sagesse. Les musulmans s'efforcent d'enterrer le défunt le plus rapidement possible après sa mort, en évitant d'embaumer ou de déranger le corps du défunt. Une autopsie peut être pratiquée, si nécessaire, mais elle doit être faite dans le plus grand respect du défunt.

Les funérailles se déroulent au cimetière et comportent une prière et la lecture du Coran. Avant l'enterrement, une prière sera récitée. Le corps ne sera pas incinéré car cela n'est pas autorisé par l'islam. Trois jours de deuil suivent, au cours desquels les visiteurs sont reçus. Les femmes évitent les bijoux et les vêtements décoratifs. Toutes les personnes s'habillent en noir en signe de respect envers la famille de la personne en deuil.